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专政与政治民主并不矛盾

麦克斯·阿德勒的国家观
发布时间:2018/01/25作者:孟飞 来源:中国社会科学报

摘要:人们只有认清民主的双重意义,才能了解专政概念的真正含义。一方面,专政(包括无产阶级专政)与政治民主是不存在矛盾的。政治民主始终是阶级统治的一种形式,没有专政,政治民主是根本不可能存在的,将来也不可能存在。


  1922年,麦克斯·阿德勒发表《马克思主义国家观——对社会学方法和法学方法区别的论述》一文。在这篇长文中,他赞同马克思恩格斯的历史唯物主义理论,认为国家不应是抽象的概念,而需要加以分析和说明。虽然对于资本主义如何过渡到社会主义的分析,阿德勒回归到了第二国际改良主义的主流意见中,但对国家的阶级实质的分析、对专政与政治民主关系的剖析等,在一定意义上是对马克思主义国家观的捍卫和发展。

  国家的阶级实质

  阿德勒既指出自由主义国家学说的阶级实质,也驳斥了那种认为资本主义国家范围内的社会政策,能够通过立法限制剥削、因而这个国家也能具有消除剥削的倾向的看法。阿德勒的结论是,马克思主义国家观的基本内容仅仅在于它所涉及的是阶级统治,因此,作为国家的共同体组织始终是剥削的一种形式。

  奥地利马克思主义者很注意在20世纪资本主义社会中阶级构成的变化及其政治上的意义。现代资本主义社会中处于生产过程中的工人形成了无产阶级的主体,失业的工人后备军是第二层次,在这两者下层的是流氓无产阶级。阿德勒接着论证了资本主义的发展更替了无产阶级的结构,新的无产阶级中存在几个明显的阶层,从而出现了经常冲突的三种基本的政治倾向:一是由技术工人和机关雇员构成的工人贵族;二是城市和农村中有组织的工人;三是永久或长期的失业者。阿德勒进一步指出,甚至在工人的主体中,各种组织的发展也引起了劳动者之间的、致命的劳动分工:一方面是不断扩大的领取薪金的职员和能主动做出决定的代理人,另一方面是广大被动的会员群众。他总结说,正是由于这种社会经济状况和政治态度的分裂,使工人阶级在面对法西斯运动时表现软弱。

  民主制的意涵:对社会民主和政治民主的区分

  阿德勒认为,就马克思主义的思想体系来说,民主是一个历史性概念,人们始终必须提问并回答:“谈的是哪一种民主?”他指出,民主从字义上讲意味着“人民的统治”、“人民的自决”,这在资本主义国家中是不可能实现的,因为缺少人民统治的“基本前提”,也就是还不存在“统一的人民”,而是存在着在经济、文化和意识形态方面都分裂成不同阶层的居民。阿德勒谈到,民主制在资产阶级世界中的历史悲剧在于,在阶级社会的土地上,甚至最民主的人民代表机构也从来不能体现统一的人民意志。在人民的议会制自决形式中,总是持续进行着某种阶级斗争:它总是一个阶级权力的贯彻,即一个阶级对另一个阶级的专政,这个阶级凭借自己的多数把法律强加给反抗它的阶级。

  历史证明,资产阶级不能实现人民统一意志的目标,它将由社会主义来实现,由此就产生了民主概念的混乱。阿德勒建议,通过确定的术语来表现民主的多方面的含义。既然民主只有在无阶级社会中才能实现,应当把这种充分的民主,也就是与概念名实相符的民主称为“社会民主”,一切其他的也被称为民主的形式称为“政治民主”。根据这样的区分,尽管人们在论述时有时也会省略定语,但是只要谈到阶级社会中的民主,就是指实际上并非民主的政治民主,因此是必须克服的。而在谈到无阶级社会的民主时,就是指现在根本还不存在的、必须争取的民主。

  专政与政治民主的关系

  通过社会民主和政治民主的区分,阿德勒进一步论述了无产阶级专政问题,也就是无产阶级专政与民主的关系问题。资产阶级及其学者对无产阶级专政的批评的最主要一点是:专政与民主是矛盾的。阿德勒坚决否定了这一批评,他认为,人们只有认清民主的双重意义,才能了解专政概念的真正含义。一方面,专政(包括无产阶级专政)与政治民主是不存在矛盾的。政治民主始终是阶级统治的一种形式,没有专政,政治民主是根本不可能存在的,将来也不可能存在。资产阶级民主毫无疑问是统治阶级的专政,无产阶级专政是采取政治民主的形式,以无产阶级的统治取代资产阶级的统治,这与政治民主不存在矛盾。它们不过是无产阶级阶级斗争的必然继续,也是为了较快地消除专政制度残余而采用的手段。另一方面,无产阶级专政与资产阶级民主是矛盾的。因为社会民主的多数统治并不意味着它一定与少数人之间存在生死攸关的利益对立,因而也不是对少数人的统治,而是同时也以他们的名义、根据他们的意志做出处置。

  在一定程度上,阿德勒对马克思恩格斯著作的态度是严肃的,他力图阐明马克思主义的国家观。特别是俄国布尔什维克党已取得十月革命的胜利,建立了无产阶级专政的苏维埃国家之后,讨论如何实现社会主义的问题,必然涉及民主制度和无产阶级专政等问题。阿德勒对这些问题的解答,既包含他个人的一些独特见解,也表现出奥地利马克思主义者中左翼在这一时期国家观的主流思想。

  必须明确的是,在理论建构上,奥地利马克思主义的改良主义者在国家观上实则同马克思主义相对立,全部分歧可以被归结为对待资产阶级民主共和国的态度问题。马克思主义认为,民主共和国对于无产阶级的意义主要在于:它为直接、公开地把无产阶级与资产阶级的阶级斗争进行到底提供了最好的形式和场地。改良主义者和修正主义者则认为,无产阶级利用资产阶级共和国就可以实现社会主义。作为奥地利马克思主义的主要理论写作者,阿德勒的无产阶级革命和无产阶级专政的理论中都存在一种“理想的”模式,也就是以社会经济条件发展为基础的和平过渡模式。阿德勒认为,当时的欧洲发达资本主义国家正在朝这一方向发展,但是实际政治经验告诉他,即使在这样的国家,无产阶级凭借议会多数合法地夺取了政权,仍旧不免会遇到资产阶级和其他反动势力的暴力反抗。因此,阿德勒认为不可能绝对排除暴力,但是只能在万不得已时才使用暴力。

  阿德勒理论逻辑的致命弱点在于,在资产阶级国家中,无产阶级及其政党很难掌握不得不动用暴力的恰当时机,而且无法获得运用暴力的物质条件,因此在革命中必然陷入被动境地。同时,阿德勒认为资本主义可以改善工人阶级的生活状况,但是从马克思主义的观点来看,社会主义的目的并不是仅仅为了追求物质利益,而且要争取工人阶级的解放。因此,阿德勒的错误还在于过高地估计了在资本主义社会内部推行个别社会主义措施的作用。关键是,他无法理解只要在资本主义条件下,这些都只是暂时的治标措施,所有这些改革都不能模糊革命政党的主要任务。

  (本文系国家社科基金青年项目“奥地利马克思主义研究”(15CKS027)和中国博士后科学基金第59批面上资助项目(2016M591751)阶段性成果)

  (作者单位:东南大学马克思主义学院、中共南京市委党校)

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